Le temps où la production de cartes dites « géographiques » était exclusivement l’apanage des carto/géo-graphes est désormais révolu. Les cartes sont à présent produites et usitées dans la majorité des disciplines scientifiques. Cette tendance que je qualifie de « cartographiste » s’est nettement accentuée avec la démocratisation des technologies de l’information géographique qui jalonnent désormais le quotidien de tout un chacun ; du moins en Occident. En réalité, la « cartographisation » généralisée tend à masquer l’a-neutralité des artefacts cartographiques en soustrayant aux yeux des lecteur.ice.s les logiques et idées préconçues qui sous-tendent leur fabrication. Leur caractère performatif impose de surcroît une vision particulière du Monde qui n’est pas nécessairement partagée par les communautés non-occidentales. Dans ce contexte, mon intervention se propose de décrypter les rouages de la cartographie conventionnelle en vue de démontrer son incompatibilité avec les spécificités culturelles océaniennes ; les cartes ne pouvant traduire à elles seules toute la profondeur des rapports intimes qu’entretiennent les Océanien.ne.s avec leur environnement. Trois temps forts ponctueront alors mon discours. Je commencerai par mettre en lumière les logiques – aristotéliciennes, cartésiennes et kantiennes – qui régissent la production cartographique, et les inévitables ruptures humano-environnementales qui en découlent. Chemin faisant, je m’attarderai ensuite sur les principes culturels océaniens qui, a contrario, invoquent de multiples continuités, notamment entre la Terre et la Mer, la Nature et la Culture, et les Humains et les non-Humains (ancêtres, défunts et déités). Je dévoilerai pour terminer les fondements théorico-pratiques d’une approche inédite visant à culturaliser les supports cartographiques produits dans un contexte océanien.
Contrairement au continent Américain, l’Océanie reste considérée par les historiens et les anthropologues comme une région du monde où le processus de dépopulation autochtone entrainé par l’introduction des virus et de bacilles exogènes lors des premiers contacts avec les navigateurs et colonisateurs européens, a été globalement peu important. Si la chute démographique a dépassé les 90% dans certaines îles, les travaux de la démographe historique Norma McArthur dans les années 1960 semblaient avoir définitivement démontré que dans la majorité des archipels, la dépopulation a été bien moins marquée. Pourtant cette conclusion est progressivement remise en question depuis trois décennies par les travaux archéologiques, qui indiquent des densités importantes de populations insulaires avant les « premiers contacts ». Cette conférence propose, à partir d’une série d’études de cas à travers le Pacifique, de présenter une analyse renouvelée de la question. Celle-ci démontre partout une véritable « hécatombe démographique » et permet d’identifier les multiples conséquences entraînées par la dépopulation massive, en termes politiques, symboliques, fonciers et religieux, imposant de reconsidérer notre compréhension anthropologique des sociétés océaniennes
We will present our research project aiming to understand the human migration and adaptation related to the colonization of New Guinea (60kya). To understand the human population history in New Guinea is complex as this population has undergone, isolated cultural and biological evolution over the last 60 thousand years, admixed with homo archaic (Denisova), and settled and adapted to all ecosystems (eg. high altitude, coastal pathogenic region). To complete this challenge we developed “The Papuan Past project” to explore the modalities of human population settlement and adaptation – biological, cultural and technical evolution – over the last 50 thousand years in Papua New Guinea. The project combines archaeological and genomic approaches to reach this objective, and is run in close collaboration with the University of Papua New Guinea (UPNG). We will present the current state of the genomic and archaeological component of this project and discuss its future development, to better understand the demographic and adaptive history of New Guineans.We will present our research project aiming to understand the human migration and adaptation related to the colonization of New Guinea (60kya). To understand the human population history in New Guinea is complex as this population has undergone, isolated cultural and biological evolution over the last 60 thousand years, admixed with homo archaic (Denisova), and settled and adapted to all ecosystems (eg. high altitude, coastal pathogenic region). To complete this challenge we developed “The Papuan Past project” to explore the modalities of human population settlement and adaptation – biological, cultural and technical evolution – over the last 50 thousand years in Papua New Guinea. The project combines archaeological and genomic approaches to reach this objective, and is run in close collaboration with the University of Papua New Guinea (UPNG). We will present the current state of the genomic and archaeological component of this project and discuss its future development, to better understand the demographic and adaptive history of New Guineans.
Tourism has been the main source of Easter Island’s remarkable and sustained economic growth over the last two or three decades, with direct improvement on the income of its inhabitants. Pre-pandemic figures indicate that 150,000 tourists per year visited the island.
The growth of the industry was uncontrolled and accelerated progressively and dependent on the sales policies of the airline instead of long-term planning and tourism management policies These numbers strained the sustainability of the industry putting strain on the fragility of the installed management system of attractions. In this presentation I want to address the future that the American archaeologist William Mulloy envisaged for the island in the 1960’s and which is the basis of the heritage management of the island to this day.
Mulloy was a key figure in the restoration program of the island’s megalithic sites. Initially trained in the archaeology of the Great Plains of North America, he was one of the archaeologists invited to participate in the Norwegian expedition to Rapa Nui in 1955-1956. As a result of that experience, he devoted himself to the archaeology of the island for the rest of his life. In the letters addressed to Chilean authorities that we are examining here, he explains his vision of development for the island, a development based on the tourism of the island’s monumental archaeological remains, where, in his words, he was interested in the possibility of linking archaeological work with the future development of an economically remunerative tourist industry, which could greatly contribute to solve the economic problems of the island’s population.
In this presentation, I’ analyze the medicalization process of Rapa Nui. In fact, the medical discourses about the inhabitants of the islands as well as the practices of sanitary interventions can be followed from the beginning of the links with Chile to the present. The configuration of health care has been a complex issue. It has involved the installation of sanitary devices in a constant mutation according to the underlying political and administrative contexts. Through the sanitary issues, as well as the changes in the public policies in health, I’analyze the colonial relations between the island and Chile. I start with a brief theoretical overview of the concepts I currently use to define my object of anthropological interest. Then I will explain the process of medicalization of Rapa Nui and its intersection with the Chilean policies. Through an ethnographical approach to the local Hospital device, I describe the paradigmatic colonial relationship with Chile. I conclude with a brief study proposal in the context of other Pacific islands and their different colonial experiences.
Depuis la consultation du 12 décembre 2021, les partenaires de l’Accord de Nouméa sont censés examiner « la situation ainsi créée ». Néanmoins, les stigmates de la marche forcée vers la 3ème et dernière consultation référendaire selon un calendrier imposé par l’Etat, qui a eu pour conséquence la non-participation du camp indépendantiste, sont toujours bien présents et, à cet égard, la reprise des discussions sur le fond nécessite la restauration de la confiance. Il sera alors temps de trouver un accord sur 2 points d’achoppement majeurs dans les négociations : le corps électoral pour les élections provinciales qui doivent avoir lieu en 2024 et la considération d’un nouvel agenda référendaire. C’est seulement à la condition que ces deux questions trouvent une réponse consensuelle que les discussions proprement statutaires pourront avoir lieu pour (re)définir les relations entre l’Etat et la Nouvelle-Calédonie et trouver une voie médiane entre le « pays intégré » réclamé par certains et « l’Etat associé » voulu par d’autres.
Southern New Guinea – the triangle bounded by the Fly River to the east, the Maro River to the west, and their sources to the north – is one of the most linguistically and cultural diverse regions of New Guinea, already the most linguistically diverse region on the planet. It is also a recently-formed landscape, shaped by changes in sea-level, shifting watercourses and the building of new lands from earth brought downstream by its ‘mini-Amazons’.
Untangling the layered human past of this region calls on many fields of knowledge – linguistics, anthropology, archaeology, genetics and palaoecology – and in this talk I will make an initial attempt at sketching our current state of knowledge of this region, drawing on intense fieldwork that works outwards from one language, Nen (Yam family), and one village, Bimadbn, following the strings of language contact, mode of subsistence, intermarriage, mythical journeys and gene flow across this region of a dozen language families, fifty or more languages and ethnoi, and a mosaic of environments spanning savannah, lowland rainforest, river deltas and vast lagoons.
9H30 Accueil
9H45 Introduction par Isabelle Merle
10H Faire peuple ? en situation coloniale et postcoloniale : Le cas de la Nouvelle-Calédonie. Par Isabelle Merle, directrice de recherche au CNRS, CREDO, (UMR 7308) AMU-CNRS-EHESS, Marseille
10H40 Destins croisés. Guyane, Nouvelle-Calédonie. Par Marine Coquet, chercheuse associée au CESDIP, archiviste à l’EHESS Paris
11H30 Un territoire entre-deux : colonisations françaises et britanniques au Vanuatu. Par Marie Durand, anthropologue, maîtresse de conférences, Université de Strasbourg, Institut d’Ethnologie, Laboratoire Interdisciplinaire en Etudes Culturelles (LinCS-UMR 7069)
12H10 Réflexion sur les Français d’Algérie. Par Eric Savarese, professeur de science politique à l’université de Montpellier, CEPEL (UMR 5112)
15H Projection du film, Le retour de Marius (réalisatrice Brigitte Whaap, production 2011) portant sur les Kanak et l’exposition coloniale de 1931 suivie d’un débat.
9H30 Accueil
9H45 Introduction par Marie Durand
10H Photographier la mise en valeur de la colonie : images des entreprises et commerce des images du Vanuatu colonial. Par Marie Durand, maîtresse de conférences (Université de Strasbourg, LinCS-UMR 7069)
10H40 Des photographies du Vanuatu de la fin du 19e siècle dans les collections du Musée du quai Branly-Jacques Chirac, Médecins-photographes, photographes professionnels, circulation des images et réseau. Par Carine Peltier-Caroff, responsable de l’iconothèque, Musée du quai Branly-Jacques Chira
11H30 Les sources de l’histoire de la Nouvelle-Calédonie et du Vanuatu aux ANOM. Par Joël Poivre, conservateur en chef aux Archives nationales d’Outre-mer (ANOM, Aix-en-Provence)
12H10 Jean Guiart et l’entreprise coloniale en Nouvelle-Calédonie et au Vanuatu. Par Marc Tabani, directeur du CREDO, (UMR 7308) AMU-CNRS-EHESS, Marseille)
14H Visite commentée de l’exposition
SILAAM Séminaire interlaboratoire d’anthropologie d’Aix-Marseille
9h-9h30 : Accueil des participants
9h30-10h : Mots de bienvenus et présentation du SILAAM – Introduction du séminaire
10h-12h30 : Session 1 – Foncier et ressources
10h-10h45 : Jacky Bouju (Anthropologue, IMAF) Crise agraire & conflits violents en Afrique de l’Ouest
10h45 – 11h30 : Isabel Gonzales (Doctorante en Anthropologie, CeRCLEs) Négocier la reconnaissance : conflits sur les droits et l’inclusion dans la pêche artisanale au Pérou
11h30-11h45 Pause
11H45-12h30 : Adèle Blasquez (Anthropologue, LAP) Régime commun et accaparement foncier dans la culture de pavot au Sinaloa
12h30-14h Déjeuner
14h-17h30 : Session 2 – Enjeux coloniaux et postcoloniaux
14h-14h45 : Armel Campagne (Historien, European University Institute) Tensions d’empire : conflits autour des mines de charbon de l’Algérie et du Vietnam à l’époque coloniale, 1873-1962
14h45-15h30 : Christine Demmer (Anthropologue, CNRS / CNE) Plasticité de l’expression kanake d’un lien à la terre. Aperçu au ras du sol de stratégies de décolonisation en Nouvelle-Calédonie
15h30-15h45 : Pause
15h45-16h30 : Clémence Leobal (Sociologue, CNRS / Lisst) Habiter et lutter à Saint-Laurent-du-Maroni, Guyane française
16h30-17h15 : Charlotte Gasc (Doctorante en anthropologie, IDEAS) Patrimonialiser les centres urbains anciens face au conflit: le cas de la vieille ville d’Hébron en Cisjordanie.
17h15-17h30 : Mots de conclusion de la journée
Du milieu du XIXe siècle jusqu’aux années de la décolonisation officielle, les médecins de la Marine et des Colonies constituent, avec les missionnaires, la seule présence savante pérenne en Océanie française. À la croisée de l’histoire de la colonisation et de l’histoire des sciences et des savoirs, plus spécifiquement de la médecine et de l’anthropologie, cette conférence présentera les enjeux et les résultats du travail doctoral, soutenu en octobre 2023, intitulé « Médecine et colonisation en Océanie française. Regard et pratiques des médecins de la Marine et des Colonies sur les populations océaniennes (1860-1960) ». Celui-ci tentait d’esquisser un panorama de la place et de l’évolution de la médecine et de la santé en situation coloniale sur les territoires océaniens de Nouvelle-Calédonie, de Polynésie, et, à un degré moindre, de Wallis-et-Futuna et du Vanuatu, au prisme des médecins militaires français. On évoquera par ailleurs les interactions et les rapports de ces derniers, représentants d’une médecine occidentale pensée comme « outil d’empire », avec les populations autochtones. En outre, les savoirs produits par ce groupe socio-professionnel relativement homogène reflètent l’évolution des paradigmes scientifiques de la période considérée, notamment du tournant du siècle, et participent aussi, localement, à façonner les politiques de santé publique.
Cette présentation sera également l’occasion de discuter de pistes de recherche initiées ou pensées à la suite de ce travail, en particulier celle portant sur l’intégration de l’Océanie française, après la Seconde Guerre mondiale, dans des réseaux internationaux de collaborations scientifiques et sanitaires, œuvrant partiellement à une décolonisation de ces territoires, voire participant à l’unification de l’espace océanien (pas seulement francophone). Y a-t-il dès lors construction d’une « identité sanitaire » commune et d’un champ de compétences et de spécialisation médicale propres à la région ? Enfin, le « colonialisme nucléaire » en Polynésie, à partir du milieu des années 1960, pose différemment la question de la gestion sanitaire et de sa décolonisation jusqu’à l’aube du XXIe siècle.
Sciencespiste en économie environnementale, je vais vous faire visiter le campus du Havre et sa mineure, dite « Asie-Pacifique » : présenter les cours dispensés, experts rencontrés et vie étudiante, organisée autour de cette région. Une fois le paysage peint, nous découvrirons l’initiative étudiante que je porte sur le campus, The Pacific Post : un journal imprimé dédié aux îles d’Océanie
En 1987, les îles Marquises (Huena Enana/Fenua Enata), petit archipel de la Polynésie française, organisent leur premier Matavaa O Te Henua Enana. Cet évènement, qui est présenté comme un « festival d’art traditionnel Marquisien » va être le point départ pour le réveil culturel, identitaire et politique du Henua Enana, la Terre des Hommes. Depuis cette date, de nombreuses éditions du Matavaa se sont succédé, réunissant les six îles de l’archipel autour d’un thème commun, qui est ensuite développé au travers de prestations artistiques et culturelles telles que les chants, les danses, ou encore l’artisanat. Pensé comme un moment de partage et de transmission intergénérationnel, l’évènement est également traversé par de nombreux enjeux qui ont profondément impacté les sociétés marquisiennes contemporaines : revitalisation de pratiques longtemps interdites (tatouage, navigation de grands vaka), restauration et construction de grandes places communautaires (tohua) ou encore partage des légendes et histoires propres à certaines vallées. Mais au fil des années, le Matavaa a également commencé à occuper une place importante sur les plans économiques, touristiques, politiques et même fonciers de l’archipel, menant à diverses formes de conflit autour de l’évènement, et c’est sur ces enjeux, spécifiquement liés à la mise en place et à l’évolution de cette manifestation, que porte ma recherche.
Cette intervention au séminaire présentera mon travail de recherche effectué ces trois dernières années, dans le cadre de ma thèse, sur la mise en place et l’évolution du Matavaa aux Marquises. J’exposerais dans un premier temps le cadre spécifique de ma recherche, réalisée dans une démarche d’anthropologie visuelle. Le traitement de mes données de terrain étant encore en cours, il s’agira ici essentiellement de revenir sur le contexte historique et contemporain de l’archipel afin d’exposer la manière dont le « réveil culturel » marquisien s’est mis en place, ainsi que les premiers questionnements qui s’en dégagent.
Maison méditerranéenne des sciences de l’homme (MMSH), Aix-en-Provence
SILAAM Séminaire interlaboratoire d’anthropologie d’Aix-Marseille, 2° journée
Conflits au ras du sol : approches croisées des mobilisations pour la terre
9h15-9h45 : Accueil des participants
9h45-10h : Mots de bienvenus et présentation du SILAAM – Introduction du séminaire
10h-10h40 : Sylvie Ayimpam (Anthropologue, IMAF, Aix-Marseille Université) Mutations socio-spatiales et conflits autour des parcelles des quartiers anciens de la ville Kinshasa
10h40 – 11h20 : Hanane Hammouda (Anthropologue, FLSH, Université Mohammed V) Quel avenir pour les Oasis du Maroc, La crise écologique Eau et Terre (visioconférence)
11h20-11h35 : Pause
11h35-12h15 : Nicola Manghi (Anthropologue, CREDO) Kioa et Vaitupu: ambivalences d’un archipel latent
12h15-14h : Déjeuner
14h – 14h40 : Paul Codja (Anthropologue, Ater Université de Toulouse Jean Jaurès) Des terres autochtones à défendre. Penser la souveraineté territoriale à partir d’un cas amazonien
14h40 – 15h20 : Philippe Lavigne Delville (Socio-anthropologue, IRD) Concurrences entre projet d’urbanisation et conflits fonciers péri-urbains dans la commune de Diamniadio (Sénégal).
15h20-15h40 : Pause
15h40- 16h20 : Éric Wittersheim (Anthropologue, LAP, EHESS) La gentrification qui vient : retour à la terre et sentiment de dépossession
16h20 : Mots de conclusion de la journée
Parmi les langues anga de Nouvelle-Guinée (ankave, baruya, etc.), certaines ont un large système de genres (plus d’une dizaine). Les genres sont assignés aux noms en fonction de critères sémantiques : sexe, forme, taille, etc. Je montrerai par quelles méthodes la sémantique des genres peut être circonscrite, en m’appuyant sur mes enquêtes de terrain chez les Angaatiya (2020, 2022). Puis je discuterai un problème au croisement de la linguistique et de l’ethnologie : la catégorisation nominale peut-elle nous donner des renseignements fiables sur les croyances et les conceptions d’une société ?
This explores the binary nature of being an insider/outsider whilst conducting fa’afaletui as an indigenous research paradigm. Fa’afaletui is a Samoan concept of seeking the wisdom of the ‘kings’ or royalty through their decision making in ancient traditions. In search of the local people’s perception of sustainable development, as emerging researchers, it was important to employ a similar aboriginal Two-Eyed Seeing approach. That is, “to see from one eye with the strengths of Indigenous ways of knowing, and to see from the other eye with the strengths of Western ways of knowing, and to use both of these eyes together” (Peltier, 2018, p. 1). An insider’s relational accountability was imperative. Being indigenous researchers as Samoans, including a Tongan academic, relational notions of honouring their fa’aSamoa (Samoan way of doing things), their fa’asinomaga (honorifics), to conduct the fa’afaletui in the formal Samoan language to show fa’aaloalo (respect) in nurturing the sacred spaces (va tapuia) and maintaining it (tausi-le-va) evoked engagement as trustful relationships were embraced. Capitalising on the fa’afaleupolu (Orators) role as mediator was a gesture that the local people were familiar with.
Because we developed respectful relationships, as outsiders, being researchers, we were allowed to integrate Western tools of observing and participating in the fa’afaletui to weave their narratives into what the local participants noted as soifua fa’afualoaina being a relative concept for sustainable development. Our experiences and reflections acknowledge the importance of creating methodologies that incorporate the ways of knowing of the group being studied which is best accomplished by researchers who come from the ranks of the participants being studied. This adds to existing qualitative methods by applying Two-Eyed Seeing in bridging Indigenous and participatory methodologies. Furthermore, it discusses the creation and translation of knowledge that is responsive to both Indigenous and academic communities.
Au cours de cette séance, je présenterai une enquête de terrain réalisée à Selau dans la presqu’île de Bougainville en 2023/24. Il s’agira d’abord de poser le cadre général d’une recherche en cours et d’introduire le lieu de l’enquête. Dans une certaine mesure, la séance sera davantage une restitution d’observations ethnographiques, en particulier la description d’un cycle funéraire lié à la mort d’un tsunon (un chef). Ces données seront mises en comparaison avec des descriptions récentes de funérailles dans des communautés voisines, à Pororan et à Buka. Cette comparaison vise à susciter un questionnement sur les variations de pratiques au sein d’un territoire culturellement et linguistiquement (relativement) homogène.